§ 23 미의 판정 능력에서 숭고의 판정 능력에로의 이행
1. 숭고에 대한 판단도 반성적 판단이라는 점에서 미의 판단과 여러 가지 공통점을 가진다.
1.1 판단 주관의 만족에 관여하고 감관 판단이나 논리•인식•실천 판단처럼 감각이나 개념에 의존하지 않는다.
1.2 미적 판단이 비규정적인 목적 개념, 즉 목적 없는 합목적성에 의해, 다시 말해 대상에서 그 합목적성을 지각함에 의해 판정하는 것처럼, 숭고의 판단도 이성의 개념, 즉 이념들에 관계한다. 하지만 숭고의 대상이 이념의 직접적인 감성적 현시를 의미하지는 않으며, 단지 이념의 현시 불가능성이, 즉 그 숭고한 대상의 감성적 표상조차도 이념에 적합하지 못하다는 사실이 감성적으로 현시되는 것이다. (B 77=V 245)
1.3 숭고의 판정에서도 인식 능력들—칸트는 “인식 능력”보다 “현시의 능력”(Darstellungsvermögen, faculty of presentation)이라는 표현을 더 자주 사용한다. 이를 두고 일부 학자들은 칸트가 형식주의 미학으로부터 표현주의 미학으로 이행한 것으로 볼 수 있다고 주장하기도 한다—의 관계가 기초에 놓여있고 그래서 보편 타당성이 확보된다.
2. 차이점
①숭고미의 대상은 “몰형식적”(formlosig, formless)이고, “무한정성”(Unbegrenztheit, limitlessness)이라는 특징을 지닌다.
②미는 비규정적인 지성 개념을 현시하는 것으로 볼 수 있다면, 숭고는 “비규정적인 이성 개념을 현시”(Darstellung eines unbestimmten Vernunftbegriffs; the presentation of an indeterminate concept … of reason)하는 것으로 볼 수 있다는 것이다. [이성 개념 자체가 아니라 그것의 “현시 불가능성”이라고 표현하거나, ‘마음 속에서 이성 개념을 환기시킨다’고 표현해야 정확함]
③숭고는 대상의 내적인 구조나 형식과 같은 성질의 측면이 아니라, 그 대상의 무제한적인 크기나 힘에 관한 것이므로 분량의 표상과 밀접하다. [여기서의 분량은 취미판단의 “분량의 계기”에서의 그것과는 다름. 거기서는 취미판단의 보편성이 갖는 양을, 여기서는 판단 대상의 크기를 뜻함. 그러나 B 79=V 247에서 칸트는 이 차이를 무시하듯 서술한다]
④숭고의 감정은 미의 그것과 달리 직접적인 만족이 아니라 간접적인 만족임. 순간적인 생명력—인식이나 욕구의 능력과 구별되는 감정의 능력? 또는 그것들을 포함하는, 생명체가 갖는 일체의 능력들—의 저지[마비 또는 위축?] 뒤에 나타나는 더 강력한 감정으로서의 만족감으로서 상상력의 유희보다는 그것과 이성의 엄숙하고 진지한 활동에 관계한다.
2.1 숭고의 감정은 적극적인 쾌의 감정이라기보다는 소극적인 쾌로서 경외감이나 감탄에 가깝고, 또 순수한 의미의 쾌라기보다는 놀라움에 가깝다.
2.2 칸트가 강조한 가장 중요한 차이는, 숭고의 감정은 대상의 형식이 보여주는 합목적성이 아니라 오히려 그 형식이 포착되지 않음에서 비롯되는 반목적성이 지각될 때, 그리고 포착[또는 현시]의 능력인 상상력이 그 대상에 적합하지 못할 때 발생한다는 점이다.
2.21 숭고의 대상은 자연의 대상이며, “예술의 숭고는 그것이 언제나 자연과 일치한다는 조건에 제한된다”.
2.21 숭고는 대상의 형식적 합목적성을 지각할 때 직접 주어지는 감정이 아니고 그 형식[적 합목적성]의 파악 불가능 또는 반목적성이 우리의 “마음 속에”(im Gemüte) 환기시켜 놓는 이성 개념에 의한 것이다. 이념 역시 숭고의 대상처럼 상상력에 의해 포착될 수 없다는 점에서 공통적이다.
3. “자연의 기예”(eine Technik der Natur; a technique of nature)라는 표현에서 기예는 “역학”(Mechanik)에 대립된 의미의 개념인데, 여기서는 역학 대신 “무목적적 기계적 조직”(zweckloser Mechanism; purposeless mechanism)이라는 표현이 등장한다.
3.1 Mechanik은 기계적 운동법칙, 즉 인과법칙에 의한 규정성을 의미하며, Technik은 목적이나 이념의 인과성에 따른 규정성을 의미한다. 즉 목적이나 이념에 의해 결정된 상태를 뜻함.
3.2 “자연미가 자연의 기예를 보여준다”는 말은, 자연의 아름다운 대상은 그것이 맹목적인 인과법칙에 의해 움직이고 있는 물질 덩어리로 판단되지 않고 어떤 합목적적인 존재자의 특정한 의도나 목적에 의해 만들어진 대상처럼 판단된다는 것을 뜻한다. 그 목적이나 의도를 개념으로 규정할 수 없음은 물론이다. (Ex. 노랗게 변한 은행잎 → 누군가 의도적으로 색칠한 것 같다 / 금강산의 기암괴석 → 조물주가 빚어 놓은 조각품 같다)
4. “기술•예술”(Kunst)은 이성에 기초하는 자의(Willkür; capacity for choice. 선택의지, 즉 대상을 실현할 목적으로 선택하는 의지의 능력)가 “산출한 것”(Hervorbringung, production). (B 77, 173f. 180=V 246, 303, 306)
4.1 자연의 기계적 생산물 = “결과”(effectus, Wirkung, an effect) // 자유로운 이성[자의]의 생산물 = “작품”(opus, Werk, a work)*
* 포스트모더니스트들은 ‘opus는 없고 text만 있다’고 주장했다. 전자는 작가의 의도가 엄밀히 내재해 있고 그것을 얼마나 충실히 해석해 내는가가 문제될 때 말할 수 있는 것인데, 현대에는 작가의 의도와 무관하게 기호들이 의미를 만들어 내고 있다[기호들의 끊임 없는 차별화 운동만 존재?]는 것. 하지만 opus보다 text 개념에서 더 생산적인 논의가 가능하다고 볼 수 있을지는 의문임. 오히려 독자는 더 수동적이게 되는 것 아닐까? 공시적인 랑그(langue) 안에서 text의 의미를 받아들이는 데 불과한 존재로 전락한다고 볼 수 있지 않을까? 이에 비해 opus에서는 독자가 갖고 있는 기대 지평에 따라 작가의 의도가 매우 상이한 각도에서 풍요롭게 수용될 수 있지 않을까? 물론 포스트모더니스트들의 논의에서는 보수적인 관점에서 관심의 대상이 될 수 없었던 text들도 고려의 대상이 될 수 있다는 점에서는 긍정적일 수 있겠다. 어쨌든 칸트의 입장은 오히려 opus적 관점의 대상 범위를 넓히자는 것으로 해석될 수 있겠다.
4.2 자연의 미는 자연물을 하나의 opus로, 즉 자유로운 이성이 만들어 낸 산물로 보는 것인데, 이는 자연물이 Technik에 따른 것, 즉 목적이나 이념에 의한 인과성에 의해 존재하게 된 것으로 보는 것이다.
4.21 Technik은 목적론의 관점에서 본 자연의 체계를, Kunst는 이성적(의도적) 산출물을 주목한 표현이라고 할 수 있다.
5. 숭고 개념은 자연 자체의 합목적성을 지시하는 것이 아니라 자연을 직관한 것을 매개로 하여 우리 내부에서 어떤 합목적적인 것을 발견하는 데에서 성립한다.
5.1 고로 자연미의 근거는 외부(합목적성의 형식)에 있는 것이고 숭고의 근거는 우리 내부에 있다.
5.2 숭고에서는 자연의 대상이 “그 자체로 또 그 형식 때문에” 합목적인 것으로 “판정되는 것이 아니라”, 그 대상[의 표상]을 “합목적적으로 사용하는 것”이 문제가 된다.(“Gegenstand … auf solche Weise subjektiv-zweckmäßig gebraucht, aber nicht als socher für sich und seiner Form wegen beurteilt wird”; “an object … in this way is used in a subjectively purposive way, but is not judged to be such for itself and on account of its form” B 133=V 280)
§ 24 숭고의 감정에 대한 연구의 구분
1. 숭고의 판단에 대한 분석도 미의 판단에서처럼 분량, 성질, 관계, 양상의 네 계기로 나누어 수행할 수 있고, 그 결과도 주관적 보편타당성, 무관심성, 주관적 합목적성, 주관적 필연성으로 나타난다.
1.1 위에서(§ 23의 2) 밝힌 것처럼 숭고의 분석에서는 대상의 크기나 힘의 몰형식성 내지 무한정성에 대한 판단이 문제이므로 분량에 관한 표상과 밀접하다. (“분량”의 서로 다른 의미를 무시!)
2. 인간에 대해서도 숭고의 감정을 느낄 수 있는가? → 그렇다. “인간의 형태”(Menschengestalt, human figure)와 “마음의 상태”(Gemütszustand, state of mind)는 숭고하다. (B 119, 121f.=V 270ff.)
Art: Reaching for the Sublime
Peter Benson replies to Colin Radford’s ‘Art: The Demoltion Derby’.
…
In some ways, it is surprising that Kant should have thought so deeply about art, as there seems to be no evidence that he personally had any great interest in paintings or sculptures. In fact his book, The Critique of Judgement (1790), contains hardly any references to actual works of art. He conducts his discussion at a very abstract level, avoiding pinning it down with numerous examples as his contemporaries were prone to do. Yet it is this very fact which has helped to make his book so influential, and keeps its influence alive today. Much of what he says can easily be found applicable to works of modern art which Kant could not possibly have imagined. These works are certainly not what he had in mind, but his ideas have helped to make such modern art possible.
Turner probably hadn’t read Kant. But many of his contemporaries in the artistic and literary life of England (including the poet Samuel Taylor Coleridge) were familiar with German philosophy. Kant’s ideas had become a major influence on the Romantic Movement in art and literature, even though his own dry and academic personality was about as far removed from Byronic extravagance as one could imagine.
Turner would have encountered fashionable ideas about art, including the belief that artists should strive to represent nature at its most sublime. Many 18th Century writers (including Edmund Burke in England) had attempted to define what the word ‘sublime’ meant. But the most philosophically sophisticated of all these attempts was Kant’s The Critique of Judgement. Like Burke, Kant made a clear distinction between what was beautiful and what was sublime. Art, he believed, should be concerned with both (but not with both at the same time). A small flower is beautiful; but a storm at sea is sublime.
Turner, of course, devoted more energy to painting storms at sea than he did to painting flowers. Even the human figures, in Turner’s later paintings, are rarely more than a few small dabs of paint, to give a sense of scale to a huge mountain glacier or a turbulent seascape. So Colin Radford is quite right to say that, at the end of the 18th Century, artists started to turn away from depicting beautiful objects on a human scale, and began to reach towards the unfathomable vastness of sublime visions. Kant might almost have been setting out the subject matter for Turner and other painters to follow when he wrote of: “Thunderclouds piled up in the vault of heaven, born along with flashes and peals, volcanoes in all their violence of destruction, hurricanes leaving desolation in their track, the boundless ocean rising with rebellious force.”
Kant can help us to understand what these artists, and those who came later, were trying to achieve. They were not seeking to produce beautiful effects, they were reaching towards something completely different: sublimity. Among more modern artists, Rothko and the other American abstract expressionists belong to this same tradition. Radford admits that Rothko’s paintings “inspire interest, enjoyment and awe…. but at the same time I must admit that I’m unable to give a rationale or justification for my response.” Such a rationale certainly can’t be found in Aristotle, but it can be found in Kant, even though Kant could never have seen any paintings remotely resembling the huge abstract canvasses of Rothko.
We experience the sublime, Kant explains, when confronted by something we cannot fully grasp or understand, but which prompts us to strive towards such understanding. When this happens “the mind feels itself set in motion”, and this restless motion, like that of the sea, never reaching a final conclusion, is strangely pleasurable. So the incomprehensibility of modern art is part of its pleasure. When we begin to feel we understand some aspects of the artist’s intentions, this prompts us to try to understand more, but the strangeness and complexity of the work constantly eludes us. …
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Art: Reaching for the Sublime | Issue 18 | Philosophy Now
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Joseph Mallord William Turner, "Snow Storm - Steam-Boat off a Harbour's Mouth," exhibited 1842. Oil paint on canvas. Tate Britain